아주 가벼운 신학 이야기: 현대 신학 어디까지 왔나?
– Bible Green Class의 로마서 , Bible Red Class의 갈라디아서 공부를 보고
(2013년 회지 “평화의울림“에 개제된 글입니다)
김기대
<근대(현대)란 무엇인가?>
근대의 시작은 “나는 생각한다. 그러므로 존재한다”라는 데카르트의 선언으로부터 시작합니다. 쉽게 말해서 신앙으로 모든 것을 판단하는 사람이 아니라 이성적으로 생각할 수 있는 사람이 진짜 사람이라는 뜻입니다. 데카르트의 선언은 중세를 지배했던 기독교의 세계관에 대한 정면 도전이었습니다. 1789년 프랑스 대혁명은 이 선언이 운동으로 나타난 것입니다. 시민들은 황제를 폐위하고 이성의 즉위식을 올렸고 많은 성직자들이 단두대의 이슬로 사라졌습니다. 이성의 시대는 의학과 과학을 비롯한 여러 학문을 발전시켰습니다. 이성의 시대에 신학은 잠시 위기를 맞았지만 성서 비평학, 성서 고고학과 같은 이성적 분야를 발전시키면서 지위를 유지합니다. 이로써 종교는 이성 신봉자들의 기대와는 달리 소멸되지 않고 이성의 시대를 함께 살아갈 수 있게 되었습니다.
이성의 시대가 되면 합리적 존재인 인간이 항상 옳은 판단만을 해서 종교의 시대인 중세보다 좋은 시대가 될 것 같았지만 종교의 배타성 못지 않게 이성도 전횡을 휘둘렀습니다. 두 번에 걸친 전쟁과 인간의 욕망은 이성으로 통제되지 않았습니다. 가장 합리적인 이념체계인 사회주의도 결국은 위기를 맞게 되었습니다. 사회주의의 위기는 철학적으로는 이성의 위기와 맥을 같이 합니다.
<포스트 모더니즘(후기근대)의 사회>
이성의 한계에 고민하던 유럽은 1960년대 변화를 시도합니다. 이른바 68세대라고 하는 새로운 문화의 세대가 사회를 바꾸어 나가기 시작합니다. 68세대는 “금지란 단어 이외에 모든 것을 금지한다”는 유명한 슬로건을 만들어 내었습니다. 모든 것은 허용되었고 오직 “이것을 하면 안되!”라는 금지라는 단어만 금지한다는 뜻입니다. 자유로운 분위기 속에서 68세대는 다양한 문화를 창출해 내었습니다. 중세의 종교이건, 근대의 이성이건 어떤 것도 독점적이고 우월적인 지위를 차지하지 못하고 개인의 선택은 무한정 허용되었습니다. 상상력이 나래를 펴면서 영화가 단순한 오락을 넘어 철학적으로 사유되기 시작한 것도 이 때부터 입니다.
존재라는 것은 종교적인 것도 아니고 이성적인 것도 아니고 그냥 자유롭게 살아가는 참을 수 없을 정도로 가벼운 것이 되었습니다. 이성의 독선을 넘어 모든 것이 허용되는 분위기에서 사람들은 자유롭게 경쟁했습니다. 그러나 인간의 사상은 늘 유한합니다. 무한한 자유라는 것은 무한 경쟁을 가져왔고 신자유주의라는 괴물을 낳았습니다. 사회주의의 퇴조로 자본주의가 승리한 것처럼 보였지만 우리가 고통의 세월을 보내고 있듯이 자본주의는 사회주의보다 더 추하게 종말을 향해 가고 있습니다. 사회주의의 퇴조가 이성의 한계를 보여준 것이라면 자본주의의 퇴조는 포스트 모던 시대의 무한 자유의 한계를 보여준 것입니다.
사람들은 시대의 변화 앞에서 당황합니다. 예를 들어 여성운동가들이 종교의 시대나 이성의 시대를 온 몸으로 견디어 내면서 여성해방을 이루어 내었지만 새롭게 만난 현실이 자신들이 믿어왔던 것과 다르게 나타났을 때 설명할 방법을 찾지 못합니다. 유럽에 무슬림 이민자들이 늘어나면서 무슬림 여성들과 조우한 유럽 여성들은 처음에는 무슬림 여성들을 해방시키기 위해 많은 노력을 기울입니다. 때가 되면 그들도 히잡을 벗고 사회의 당당한 주체로서 서게 될 줄 알았습니다. 그런데 자발적으로 히잡을 쓰고, 자발적으로 남성에 종속된 여성성에 머물기를 원하는 낯선 이들 앞에서 유럽은 믿어왔던 것의 흔들림을 경험합니다. 이런 경우뿐 아니라 많은 경우에서 포스트 모더니즘은 장벽에 부딪힙니다.
<후기 포스트 모더니즘>
철학자들은 다시 고민합니다. 이 현상을 어떻게 극복해 낼 것인가? 인간의 이성과 자유, 다양성을 존중하면서 그래도 지켜야 할 보편적 가치를 인정할 방법이 없을까? 현단계에서는 결론을 찾지 못한 채 다양한 시도를 하고 있습니다. 어떤 것이 옳다고 이성적 또는 종교적으로 묶기 보다는 차이를 존중하되, 차이 자체를 즐기기 보다는 그 차이를 횡단하면서 차이를 모두 묶을 수 있는 대의나 명분(Cause)을 찾는 쪽으로 철학적 흐름은 이동하고 있습니다.
대표적인 사람은 옛 유고연방이 해체되면서 독립한 슬로베니아 출신의 지젝입니다. 한국은 지젝 열풍이라고 해도 과언이 아닐 만큼 50여종 정도의 번역서와 연구서들이 출판되고 있습니다. 지젝은 한국을 2회 방문해 강연회를 열었으며, 한국의 젊은 학자들이 유럽으로 지젝을 직접 찾아가 대담한 후 인터뷰집을 낼 정도로 철학계의 아이돌이 되었습니다. 지젝은 기독교와 사회주의가 함께 가야 한다고 주장합니다. 중세의 유럽 장터에 가면 장기를 두는 인형이 있는데 장터에 온 사람들은 이길 것이라고 생각하고 덤볐다가 돈만 잃곤 했습니다. 오늘날의 컴퓨터 게임이 아닌 이상 인형이 이길 수 없음에도 이기는 이유는 그 밑에 장기를 잘 두는 난장이가 숨어서 장기를 두었기 때문입니다. 1930년대 철학자 발터 베냐민은 당시 사회주의를 인형의 비유로 설명합니다. 사회주의는 인형이고 난장이는 기독교라는 것이 베냐민의 주장이었습니다. 즉 베냐민은 사회주의의 기본 사상이 기독교와 크게 다르지 않다고 본 것입니다. 지젝은 이 비유를 뒤집어 사회주의(난장이)가 숨어서 기독교(인형)를 전면에 내세워서 세상에 대처해야 한다고 주장합니다. 또한 가벼워진 시대가 대의 명분을 상실했다며 잃어버린 대의를 찾아야 한다고도 말하고 있습니다.
이태리의 철학자 바티모는 강한 사유(이성, 종교)와 약한 사유를 비교합니다. 이데올로기, 종교의 교리 같은 것은 무거운 사유로서 다양성을 방해합니다. 존재론적으로 이것만이 진리라고 주장하기 보다는 해석학적으로 모든 가능성을 열어 놓는 것을 약한 사유라는 용어의 내용입니다. 그런데 바티모는 약한 사유의 모범을 예수께서 자신을 비우고 십자가에 달리신 사건으로부터 찾고 있습니다. 그밖에 바디우, 아감벤 등 진보 철학자들이 성서의 세계관에 관심을 기울이고 있습니다
이들의 공통점 중 하나는 사도 바울에 대한 관심이 높다는 점입니다. 이성의 시대에는 예수가 관심의 대상이었습니다. 그분이 행한 실천에 비한다면 사도 바울은 ‘오직 믿음으로’같은 교리를 개발함으로써 예수의 실천성을 무시한 사람으로 학자들 사이에서 폄하되어 왔습니다. 그런데 최근의 후기 포스트 모던 철학자들은 바울을 새롭게 해석하고 있습니다. 심지어는 예수는 칼 맑스 같은 존재이고, 바울은 레닌 같은 존재라고 말합니다. 바울이 예수의 사상을 정리하고 교회를 개척해 나가지 않았다면 예수도 없었다는 의미입니다.
근대의 신학자들은 예수의 역사적 부활이나 삼위일체, 신성 등에 큰 의미를 부여하지 않았습니다. 반면 대부분 무신론자인 후기 포스트모던 철학자들은 바울이 이러한 신학을 만들었기 때문에 로마제국에 맞서는 힘이 기독교인들에게 생겼다고 봅니다. 물론 콘스탄티누스 황제의 기독교 공인 이후 교회는 타락했지만 초대 교회 교인들에게 불의한 로마 권력에 맞서도록 견인한 사람은 바울이라는 주장입니다. 로마제국이 보편의 세계관인 것처럼 행세하려고 할 때 바울은 왜곡된 제국주의의 보편성에 맞서 믿음 소망 사랑, 또는 노예나 여자나 이방인이 차별이 없다는 논리로 제국의 논리를 혁파해 나갔다는 것입니다. 오늘 신자유주의라는 경제 제국주의에 맞서는 방법 역시 사도바울의 신학으로부터 찾을 수 있다고 이들은 주장하고 있습니다.
바디우는 <사도 바울>이라는 철학서를 저술했는데 이 책에서 다음과 같이 말합니다.
• < >의 설명은 김기대가 단 것이므로 빼고 읽으시면 연결됩니다.
우리가 주체화 하고(믿음), < 포스트 모던 시대는 나도 없고 너도 없는 비주체의 시대였는데 세계 변화를 이끌어 내지 못했으니 내 자신의 믿음을 확고하게 가지자는 말>
충실성을 통해 보편화하며(사랑), < 내가 확실한 주체가 되면 자칫 내 주장만 옳다고 할 수 있는데 자기 신념에 투철하면서도 그것이 이웃에게도 적용될 수 있도록 보편화시키는 일이 곧 사랑>
주체적 확고 부동함(희망), < 세상에 절망하지 말고 소망을 잃지 않는 일>을 찾아낼 수 있도록 해 준 것과 관련해 차이들은 차이가 없어지고 참됨의 보편성이 차이들을 폐기한다. 이 차이들이 그들에게 은총처럼 도래한 보편성을 담지한다. ( 알랭 바디우, 사도바울, 새물결 출판사)
마오이즘(마오저뚱 사상)에 푹 빠져 있는 좌파 철학자의 사도 바울 읽기가 거의 은혜로운 간증의 수준입니다. 그는 <사도 바울> 머리말에서 “가톨릭과 프로테스탄트, 그들이 무신론자들과 정립”하기를 바라고 있습니다. 또한 이태리의 철학자 아감벤은 로마서 1장 1절 한 절로만 <남겨진 시간>이라는 책 한 권을 저술했습니다.
기독교 신학 하면 떠오르던 사람들인 불트만, 몰트만, 틸리히, 판넨베르크 등은 퇴조하고 그 이후 스타 신학자는 나오지 않고 있습니다. 오히려 현대 신학은 유럽의 좌파 성향의 후기 포스트모더니스트들이 이끌어가고 있는 느낌입니다. 안타까운 것은 이들 스스로가 무신론자라고 철저하게 주장하고 있는 점입니다. 기독교의 정신만 가져오지 믿지는 못하겠다는 것이지요. 그 와중에서 영국의 이글턴과 밀뱅크, 프랑스의 지라르 같은 철학자들이 기독교를 전면에 내세우면서 철학과 신학 작업을 해 나가고 있습니다.
이들의 다양한 주장을 한마디로 말하자면 인간의 이성은 한계가 있지만 한계가 있다고 무시할 것이 아니라 이성적 판단과 초월성(이성으로는 도저히 할 수 없는 영역)을 함께 인정하자는 내용입니다. 다양한 선택과 자유를 존중하되, 그것이 자유나 선택 자체에 매몰되지 않고 그것이 말하고자 하는 명분을 잃지 않을 때 인류가 오랫동안 기다려왔던 하나님의 나라 또는 그들 식으로 말하자면 유토피아가 초월적으로 올 수 있다고 주장합니다.
한국교계나 미국 교계 1%의 진보와 99%의 보수로 양극화 되어 있는 형국입니다. 안타까운 것은 진보 측은 여전히 예수의 실천적 측면만을 강조하면서 예수의 신성이나 삼위일체 교리 같은 것을 자꾸 부정하려는 경향이 있고, 사도 바울을 폄하하는 풍조가 한 물 갔다는 사실을 쉽게 받아들이지 못합니다. 반대로 보수측은 “오직 믿음으로” 만을 외치면서 실제로 바울이 그것을 통해 말하고자 했던 것은 생각지 않은 채 신앙을 개인화 내면화 시키고 있습니다. 한국과 미국의 신학계에서 유럽의 좌파 철학자들을 수용하는 속도는 아주 더디게 나타나고 있습니다.
장터에서 장기를 두는 인형 밑에 숨어 있는 난장이처럼 제 설교에는 유럽의 후기 포스트모더니스트들의 사상이 꼭꼭 숨겨져 있는 것을 알고 계셨나요? 특히 그 중에서도 기독교의 기본 가르침에 철저하게 충실할 때 가장 급진적 진보주의자가 될 수 있다는 영국 신학자 밀뱅크의 신학이 요즘 저를 움직이고 있습니다.
우리 평화의 교회 교우들이야 말로 예수의 정신과 바울의 신학적 통찰 위에 믿음과 실천 모두를 존중하는 훌륭한 교인이라고 생각합니다. 아주 쉽게 쓰려고 했는데 너무 어려워졌나요? 하지만 우리 평화의 교회 교우들은 모두 확실히 이해하셨을 줄로 믿습니다. 아멘.
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