구약성서의 인물 가 영화로 제작되었습니다. 한국에서는 지난 주에 개봉되었고 미주에서는 28일 개봉되었습니다. 미국보다 한국에서 먼저 개봉될 정도로 한국의 영화시장 위상이 커졌습니다. 감독은 대런 아로노프스키로 발레리나 사이의 갈등을 그린 이 그의 대표작입니다. 노아 역은 명배우 러셀 크로우가 많았습니다. 이런 것들로 미루어 볼 때 는 기독교 영화가 아니라 그냥 상업영화일 뿐입니다. 그런데 그 내용이 성서와 상당히 다르다고 해서 기독교계가 볼멘 소리를 하고 있는 모양입니다.

21세기에 성서의 이야기가 영화의 소재가 될 수 있다는 사실은 관심이 되었건 흥미가 되었건 기독교인으로서는 그렇게 불쾌한 일이 아닐 것 같은데 보수 기독교계의 반발을 이해할 수 없습니다. 또한 리들리 스캇(대표작 카운슬러) 이 연출하고, 크리스찬 베일이 모세 역할을 맡은 엑소더스도 개봉을 준비중입니다. 바야흐로 기독교 영화가 아니라 성서 소재의 영화 전성시대라고 할 수 있습니다.

요즘 철학에서는 메시아적 개입 또는 메시아적 시간이라는 개념을 자주 사용하고 있습니다. 근대 계몽주의 이후로 신을 버린 세상은 사회주의 자본주의 등을 통해 유토피아를 꿈꾸어 왔습니다. 그러나 결과는 참담했습니다. 모든 사람이 평등하게 살 수 있는 세상을 꿈꾸던 사회주의는 독재로 변질되어 베를린 장벽 붕괴, 소비에트 연방의 해체 이후 뒤안길로 밀려났고, 인간의 건전한 소명의식이 기초가 되었던 자본주의는 신자유주의라는 괴물로 변질되어 세상의 종말을 부채질하고 있습니다.

철학의 고민은 여기서부터 시작되었습니다. 인간의 힘을 넘어선 메시아적 개입이 있어야만 이 세상의 부조리가 해결된다고 보기 시작한 것입니다. 아직 관람은 못했지만 저는 영화 에서 이런 문제의식만은 발견되었으면 좋겠습니다…

최근 한국의 야권 정치 세력이 연합을 결정하면서 야당의 핵심이 되는 몇몇 사건을 정강정책에서 빼자고 해 논란이 일었었습니다. 한편에서는 중간지대 사람들까지 포함하기 위해서는 예민한 것을 빼는 것이 옳다고도 하고 다른 한편에서는 야당의 기본 존재 가치를 부정하는 일이라고 강하게 반발했습니다. 반발의 목소리가 더 컸는지 없었던 일로 하는 선에서 마무리되었습니다.

정치의 영역 뿐 아니라 모든 영역에서 대중성을 빌미로 고유의 것을 포기하는 어리석음을 보곤합니다. 물론 독선적이 되지 않기 위해서 대중에게 다가서는 전략을 개발하는 것은 필요합니다. 그러나 캐나다 출신의 사상가 제임스 코헨이 그의 책 에서 주장한 것에 귀를 기울일 필요가 있습니다. 그는 “위기의 시대에 필요한 것은 노선의 수정이 아니라 그 노선의 핵심과 주장에 대한 확실과 실천의지를 더욱 공고히 하는 일”이라고 말하고 있습니다.

아들 부시와 케리가 맞붙었던 선거전에서 공화당이 보수 기독교계에 엄청난 공을 들인 반면 당시 민주당 선거 본부에는 기독교를 담당하는 직원이 인턴급 한 명 뿐이었다고 합니다. 민주당은 동성애, 낙태, 진화론 등에서 보수 기독교의 표를 얻을 수 없다고 단정하고는 처음부터 노력조차 하지 않았던 것입니다. 그러나 민주당은 그 이후 교회에 어필하려고 노력하고 있습니다. 오바마, 힐러리 모두 후보 경선 때부터 기도하는 사진을 언론에 노출하면서 기독교계를 끌어 들였습니다. 그렇다고 민주당이 교회를 의식해서 교회가 싫어하는 정책을 포기했다는 말은 들어보지 못했습니다.

신앙생활도 마찬가지 입니다. 성서적 진리의 전달방법과 실천방법을 고민해야지 진리는 양보와 타협의 대상이 아닙니다. 21세기 최고의 신학자로 인정받고 있는 John Milbank의 신학이 Radical Orthodoxy (진보적 정통주의)라고 불리는 것도 이런 이유 때문입니다. 진보성과 정통성이 함께 갈 수 있음을 밀뱅크는 보여 주고 있습니다.…

일본의 천황제도를 지금처럼 만든 것은 이토 히로부미라고 합니다. 그 이전까지의 일본 왕은 구중 궁궐에 있는, 즉 백성들과는 동떨어져 있는 존재였는데 이토 히로부미는 서양의 왕실제도를 연구한 뒤, 순행을 정레화해서 천황을 백성들 속으로 들어가게 만들었다는 겁니다. 천황이 천한 백성들에게 그의 모습을 보인 것은 위신의 하락이지만 그것을 본 백성들은 일본 국민이라는 자긍심을 갖게 되었고 결국 메이지 유신 이후 일본의 부강을 가져왔던 것입니다.

반면 조선의 경우 일본에 의해 국왕제도가 없어졌음에도 해방 이후 누구도 왕실을 복원하는 데 앞장 서지 않았습니다. 그것은 조선의 왕이 국가를 대표하고 국민을 위한 존재라는 의식이 없었다는 것의 반증이라는 겁니다. 왕실은 구중궁궐 속에서 그들만의 삶을 사는 존재로만 여겨졌던 거지요. 19세기 말엽부터 아시아의 맹주로 등장한 일본의 배경에 이런 기획이 있었건 것을 보면 솔직히 (이런 마음을 가져서는 안되겠지만) 우리의 조상들이 원망스럽기도 합니다.

3.1절입니다. 침략국 일본은 반성의 기미를 보이는 것이 아니라 종군 강제 위안부 문제, 야스쿠니 신사 문제 등에서 갈수록 후안무치의 태도를 보이고 있습니다. 하지만 저는 그들을 비판하기에 앞서 우리의 자세가 구한말의 그것과 같아 안타까울 때가 많이 있습니다. 민주 사회에서 국민을 존중하고 그들 속으로 낮아지기는 커녕 부와 권력을 독점한 친일 세력들이 온갖 부정을 저지르고도 반성이나 개선의 기미를 전혀 보이지 않고 있기 때문입니다. 서류를 위조해 제 백성을 간첩 만드는 나라, 공약을 어기고도 부끄러워하지 않는 지도자, 그것을 보고도 분노할 줄 모르는 백성의 조합이 가져올 파장이 두렵기까지 합니다. 그나마 3.1 운동 당시에는 기독교가 민족혼을 일깨우는 데 앞장이라도 섰는데 오늘의 교회는 어디에 있는지요? …

광신은 지하철 역에서 예수 천당 불신지옥을 외치는 것과 같은 행위, 신앙의 이름으로 모든 것을 재단해 버려서 말이 통하지 않는 사람들의 믿음을 지칭하는 단어입니다. 그러기에 계몽과 이성이 지배하던 시대에 광신이 설 자리는 없었습니다. 그럼에도 불구하고 한국 교회는 광신이 큰 부분을 차지했기에 그것이 비판의 대상이 되었던 것이지요.

그런데 이탈리아 출신의 좌파 이론가 알베르토 토스카노는 그의 책 에서 광신을 현대의 담론으로 이끌어내고 있습니다. 인간 이성에 대한 신뢰에 기초한 사회주의 이론가의 입에서 종교적 근본주의를 떠올리게 하는 광신이 긍정적으로 평가받는 것은 매우 특이한 일입니다. 그러나 그의 주장을 듣다 보면 고개가 끄덕거려 집니다.

현대인들은 이성이나 자유 같은 것에 매몰된 나머지 삶의 열정을 잃어 버렸다는 겁니다. 그동안 현대인들은 합의, 계몽 이런 것들에 지나치게 높은 가치를 부여함으로써 지켜야 할 진리를 놓쳐 버렸다는 것이 토스카니의 주장입니다. 그의 주장은 결코 이성을 폐기하자는 것이 아닙니다. 진리를 선택해야 할 순간 내가 그 일을 위해 무엇을 할 수 있느냐가 중요하다는 것을 가르쳐 주고 있을 뿐입니다.

지난 주 한국에서는 조용기씨와 그의 아들이 배임혐의로 유죄선고를 받았습니다. 이런 일이 한 두번이 아니지만 한국기독교의 근본주의 세력은 든든해서 사회 여론을 여전히 주도하고 있습니다. 우리는 그들을 비판할 줄만 알았지 그들만큼의 열정을 갖고 있지 못합니다. 그것이 바로 우리가 항상 그들에게 지는 이유입니다.…